Der katholische Bischof Walter Mixa erneuert seine Kritik an der Familienpolitik der Regierung: Krippenplätze dürfe es nur im Notfall geben. Mit WELT ONLINE spricht er über Religiosität, Ursula von der Leyen und Sterbehilfe in Deutschland.

Auszug aus dem Interview:

WELT ONLINE: Sie haben wie kein Zweiter das Kapitel Familienpolitik thematisiert, teilweise in drastischen Worten, und wurden scharf angegriffen. Hat sich inzwischen etwas verändert?

Bischof Walter Mixa: In der Tat hat sich etwas verändert. Ich kann das in den Worten der bayerischen Sozialministerin Christa Stewens ausdrücken, die vor dem Diözesanrat genau das Gleiche sagte, was ich seit Monaten sage: dass es glücklicherweise gelungen ist, Ehe und Familie, die ins Abseits gekommen waren, wieder in den Mittelpunkt des Interesses zu stellen. 30 Jahre hatte man nicht darüber gesprochen. Jetzt ist diese Frage wieder ins gesellschaftliche Gespräch gekommen.

WELT ONLINE: Woran merken Sie das?

Bischof Walter Mixa: Ich werde immer wieder darauf angesprochen. Die Leute unterstützen mich in meinen sachlichen Aussagen zur Familienpolitik. Sie bedanken sich dafür, dass ich nicht umgefallen bin, sondern dass ich in aller Klarheit überall zu meinem begründeten Standpunkt gestanden bin.

welt.de – Bischof Mixa will, das „die Kirche nervt“

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Ein Film sagt manchmal mehr als tausend Worte.

Mama, bitte lass mich leben!

Der Erlkönig

Was manche Pfaffen nicht begreifen

Predigt über Joh. 15,19

Ego eglesi vos de mundo

Diese Worte, die ich auf lateinisch gesprochen habe, die liest man heute im heiligen Evangelium zum Tage eines Heiligen, der Barnabas hieß und von dem die Schrift gemeinlich sagt, dass er ein Apostel gewesen sei. Und spricht unser Herr: „Ich habe euch auserkoren, habe euch auserwählt und auserlesen aus der ganzen Welt und aus allen geschaffenen Dingen, auf das ihr viel Früchte bringet und die Frucht euch bleibe“; denn es ist gar lustlich, was da Frucht bringt und wem die Frucht bleibt. Dann aber bleibt die Frucht, wenn man wohnt in der Liebe. Sprach doch unser Herr am ende dieses Evangeliums: „Habt euch untereinander lieb, wie ich euch von Ewigkeit her liebgehabt habe! So wie mein Vater mich von Ewigkeit her geliebt hat, so habe ich euch geliebt. Haltet ihr mein Gebot, so bleibt ihr in meiner Liebe.“

Alle Gebote Gottes stammen aus der Liebe und aus der Güte seiner Natur; denn kämen sie nicht aus der Liebe, so könnten sie nicht Gottes Gebot sein. Ist doch Gottes Gebot die Güte seiner Natur, und seine Natur seine Güte in seinem Gebote. Wer nun wohnt in der Liebe, der wohnt in der Güte seiner Natur, wohnt in Gottes Liebe – und Liebe hat kein Warum! Hätte ich einen Freund und liebte ich ihn darum, dass mir Gutes von ihm geschähe und aller Wille würde, so liebte ich nicht meinen Freund, sondern mich selber. Ich soll ja meinen Freund um seiner eigenen Güte willen lieben, um seiner eigenen Tugend und um alles dessentwillen, was er in sich selber ist: dann nur liebe ich meinen Freund, wenn ich ihn so liebe, wie es eben gesagt wurde. Und ebenso steht es mit dem Menschen, der da steht in Gottes Liebe, der nicht das Seine sucht, weder an Gott noch an sich selber, noch an irgendwelchen Dingen, der Gott allein um seiner Güte willen liebt, um der Güte seiner Natur und um alles dessentwillen, was er in sich selber ist. Das ist rechte Liebe!

Liebe zur Tugend ist eine Blume und eine Zierde aller Tugend, ja, eine Mutter aller Tugend, aller Vollkommenheit und aller Seligkeit. Ist sie doch Gott, weil Gott die Frucht der Tugend ist und diese Frucht dem Menschen bleibt. Wenn einem Menschen, der da arbeitete um seiner Frucht willen, die Frucht bliebe, so wäre ihm das gar lustlich. Und wäre ein Mann, der einen Weingarten hätte oder einen Acker, und überließe er den seinem Knechte, damit er ihn bestelle, ihm selber aber die Frucht verbleibe: hätte er dem Knecht auch alles, was der dazu haben muss, gegeben – es wäre ihm doch gar lustlich, dass ihm selber die Frucht zum Genuss verblieben wäre. Ebenso ist’s dem Menschen gar lustlich, der da wohnt in der Frucht der Tugend; denn er hat keinen Verdruss und keine Verwirrung, weil er sich selber gelassen hat und alle Dinge.

Nun sagt unser Herr: „Wer etwas fahren lässt um meinetwillen und um meines Namen willen, dem will ich hundertfältig wiedergeben und das ewige Leben dazu.“ Lässest du’s aber fahren um des Hundertfältigen und um des ewigen Lebens willen, so hast du nichts gelassen, ja, lässest du’s fahren um tausendfältigen Lohnes willen, so hast du nichts gelassen. Du musst dich selber lassen, ganz und gar lassen, so nur hast du recht gelassen. Es kam einmal – es ist noch nicht lange her – ein Mensch zu mir und sagte, er hätte große Dinge gelassen, Grundeigentum und Güter, um des willen, dass er seine Seele behielte. Da dachte ich: Ach, wie wenig, wie Kleines hast du gelassen! Es ist eine Blindheit und eine Torheit, wenn du noch irgendwelchen Wert darauf legst, dass du etwas gelassen hast. Nur wenn du dich selber gelassen hast, so hast du recht gelassen.

Der Mensch, der sich selber gelassen hat, der ist so lauter, dass ihn die Welt nicht leiden mag, wie ich unlängst hier sagte. Wer die Gerechtigkeit liebt, dessen bemächtigt sich die Gerechtigkeit, er wird ergriffen von der Gerechtigkeit, und er ist eins mit der Gerechtigkeit. Ich schrieb einst in mein Buch: Der gerechte Mensch dient weder Gott noch den Kreaturen, denn er ist frei; und je näher er der Gerechtigkeit ist, desto näher ist er auch der Freiheit und umso mehr ist er auch die Freiheit selber. Alles, was geschaffen ist, das ist nicht frei. Solange noch irgendetwas über mir ist, das nicht Gott selber ist, das drückt mich, wie klein auch oder wie immer es geartet sei; und wäre es auch Vernunft und Liebe: – sofern sie geschaffen und nicht Gott selber ist, bedrückt es mich, denn es ist unfrei. Der ungerechte Mensch dient der Unwahrheit, es sei ihm lieb oder leid, dient aller Welt und allen Kreaturen und ist ein Knecht der Sünde.

Ich dachte einmal – es ist noch nicht lange her – : Dass ich ein Mensch bin, das haben auch die anderen Menschen mit mir gemein, dass ich sehe und höre, esse und trinke, hat auch das Vieh mit mir gemein; aber das ich bin, das ist keinem Menschen weiter eigen, denn mir allein, keinem Menschen, keinem Engel, nicht einmal Gott, sondern nur insofern das ich eines mit ihm bin.

Alles, was Gott wirkt, das wirkt er in dem Einen, ihm selber gleichen – und doch sind die Kreaturen in ihrem Wirken gar ungleich und trachten in ihrem Tun nach dem, was ihnen selber gleicht. Die Natur wirkte in meinem Vater das Werk der Natur. Der Natur Absicht war, dass ich Vater würde, wie er Vater war. Wirkt doch jegliches Werk nur um seinesgleichen, um seines eigenen Bildes willen; das er selber das Gewirkte sei, danach trachtet alles Männliche. Wo nämlich die Natur verkehrt oder gehindert wird, so dass sie nicht zur ihren vollen Auswirkung kommen kann, da entsteht Weibliches, und wo die Natur ablässt von ihrem Werke, da hebt Gottes Wirken und Schaffen an; denn wären nicht Frauen, so wären auch keine Männer. Wenn das Kind empfangen wird in der Mutter Leibe, so hat es Bildung, Farbe und Gestalt; das ist Werk der Natur. So bleibt es vierzig Tage und vierzig Nächte; am vierzigsten Tage aber erschafft Gott die Seele – viel schneller, denn in einem Augenblick. Und jetzt muss alles weichen, was die Natur wirken kann an Farbe, Bildung und Gestalt. Das Werk der Natur geht ganz und gar heraus, aber eben in dem Maße, in dem es herausgeht, wird es alles wieder eingebracht in der vernünftigen Seele. Nun ist dies ein Werk der Natur und eine Schöpfung Gottes. In allem aber, was nur kreatürlich ist – wie ich schon öfters gesagt habe -, ist keine Wahrheit.

Es gibt etwas. Was über dem geschaffenen Seelenwesen ist, etwas, an das nichts Geschaffenes zu rühren vermag, etwas, wo nichts ist. Selbst der Engel hat es nicht, der doch einlauteres, strahlendes Wesen hat. Es ist Sippschaft göttlicher Art, ist in sich selber. Eines, es hat mit gar nichts irgendetwas gemein. Hierüber geraten manche Pfaffen ins Hinken! Es ist Eines und ist viel zu unnennbar, denn das es einen Namen haben könnte, ist viel zu unbekannt, denn das man es erkennen könnte. Könntest du dich selber vernichten auch nur für einen Augenblick, ja, ich sage, noch für kürzer denn einen Augenblick, so wäre dir alles eigen, was es in sich selber ist. Solange du noch irgendwie auf dich selber achtest oder auf ein irgendein Ding, weißt du ebenso wenig, was Gott ist, wie mein Mund weiß, was Farbe ist, und mein Auge weiß, was Geschmack ist: so wenig weißt du, und ist dir bekannt, was Gott ist.

Nun lässt Plato, der große Pfaffe, sich vernehmen und will reden von hohen Dingen. Er spricht von einer Lauterkeit, die nicht in der Welt ist, nicht in der Welt noch außer der Welt – von etwas, was weder in der Zeit noch in der Ewigkeit ist, was weder ein Außen noch ein Innen hat. Hier gebiert Gott, der ewige Vater, die Fülle und den Abgrund seiner ganzen Gottheit in seinem ungeborenen Sohne, auf dass auch wir derselbe Sohn seien. Und sein Gebären ist zugleich sein Innebleiben, sein Innebleiben aber zugleich sein Ausgebären: Es bleibt alles das Eine, das in sich quillt. Ego, das Wort Ich, ist niemandem eigen denn allein Gott in seiner Einheit. Vos: das Wort bedeutet soviel, als dass ihr Eines seid in der Einheit. Das heißt: Dass Wort Ego und Vos, ich und ihr, das zielt auf die Einheit. Dass auch wir eben diese Einheit sein, diese Einheit bleiben mögen, dazu helf’ uns Gott! Amen.

Katholische Bischofskonferenz und EKD wollen Sonntagsruhe schützen

Die beiden großen Kirchen haben beim Bundesverfassungsgericht Klage gegen die verkaufsoffenen Sonntage in Berlin eingereicht.

Sueddeutsche.de berichtet:

Die Kirchen klagen gegen die Lockerung des Ladenschlusses an Sonntagen und reichten am Montag Verfassungsbeschwerde gegen die besonders freizügige Regelung in Berlin ein. Das dortige Gesetz erlaubt zehn verkaufsoffene Sonntage im Jahr, darunter die vier Adventssonntage.

Wolfgang Huber, Berliner Bischof und Ratsvorsitzender der Evangelischen Kirche in Deutschland, sagte, es sei ein „besonderer Skandal“, die Adventssonntage zu verkaufsoffenen Tagen zu machen: „Wir sind drauf und dran, die gemeinsame Zeit für die Familie zu gefährden und wichtige Institutionen unserer Sozialkultur aufs Spiel zu setzen.“ Der Berliner Kardinal Georg Sterzinsky sagte, es diene der Gesellschaft im Ganzen, wenn die Kirche sich für den Sonntag einsetze.

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©Paul-Georg Meister 'Pixelio.de

Ein neuernannter Kurienerzbischof hat kürzlich mit heller Begeisterung von der klassischen Römischen Liturgie gesprochen.

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Foto© Templermeister 'Pixelio.de

Von der Abgeschiedenheit und vom Innehalten Gottes

Ich ward gefragt: Manche Leute zögen sich ganz von den Menschen zurück und wären gern allein, und darin läg’ ihr Friede, und dass sie in der Kirche wären – ob das das Beste sei? Da sagte ich: Nein! Und merke dir, warum.

Mit wem es recht steht, wahrlich, dem ist’s an allen Stätten und bei allen Leuten recht. Mit wem es aber unrecht steht, dem ist’s an allen Stätten und bei allen Leuten unrecht. Mit wem es aber recht bestellt ist, der hat Gott in Wahrheit bei sich. Wer aber Gott recht in Wahrheit hat, der hat ihn an allen Stätten und auf der Straße und bei allen Leuten gerade so gut wie in der Kirche oder in der Einöde oder in der Zelle. Wenn er ihn nun recht, wenn er ihn nur immer hat, so kann ihn niemand hindern.

Warum?

Da hat er Gott allein und meint allein Gott, und alle Dinge werden ihm lauter Gott. Solch ein Mensch trägt Gott in allen seinen Werken und an allen Stätten, und dieses Menschen ganzes Tun wirkt lediglich Gott. Denn wer das Werk verursacht, dessen ist das Werk eigentlicher und wahrhafter denn dessen, der es ausführt. Meinen wir also Gott lauterlich und allein, fürwahr! So muss er unser Tun wirken, und an allen seinen Werken kann ihn niemand hindern, keine Vielheit und keine Stätte. Niemand kann also diesen Menschen hindern, denn er meint nichts und sucht nichts und schmeckt ihm nichts als Gott; der wird ja mit dem Menschen durch dessen ganze Gesinnung eins. Und so wie Gott durch keine Mannigfaltigkeit zerstreut werden kann, so kann auch diesen Menschen nichts zerstreuen noch vermannigfaltigen. Denn er ist eins in dem Einen, da alle Mannigfaltigkeit Einheit und Unvermannigfaltigkeit ist.

In allen Dingen soll der Mensch Gott ergreifen und soll sein Gemüt gewöhnen, alle Zeit Gott gegenwärtig zu haben in seinem Innern, in der Meinung und in der Minne. Gib acht darauf, wie du nach deinem Gotte trachtest. Wie du in der Küche bist oder in der Zelle – dieses selbe Gemüt behalte und trage es unter die Menge und in die Unruhe und in die fremde Welt. Und – wie ich schon öfter gesagt habe- wenn man von „Gleichheit“ spricht, so ist damit nicht gemeint, dass man alle Werke, alle Stätten oder alle Menschen für gleichwertig erachten soll. Das wäre gar unrecht; denn es ist ein besser Werk zu beten als zu spinnen, und eine edlere Stätte die Kirche, denn die Straße. Du sollst aber in deinem Tun ein gleiches Gemüt und ein gleiches Vertrauen haben und einen gleichen Ernst hegen gegen deinen Gott. Traun! Verharrst du in solcher Gleichheit; so hindert dich niemand, deinen Gott gegenwärtig zu besitzen.

Wer aber Gott nicht also in Wahrheit inne hat, sondern ihn immer von draußen her nehmen muss in diesem und jenem, und wer Gott in ungleichmässigerweise sucht, mittels eines Werkes, bei Menschen oder Orten: der hat Gott nicht. Und da kann’s leicht geschehen, dass den Menschen etwas hindert, denn er hat ja Gott nicht und sucht und minnt und meint ihn nicht allein. Und darum hindert ihn nicht nur böse Gesellschaft, ihn hindert auch die gute, und nicht nur die Straße, sondern auch die Kirche, nicht allein böse Worte und Werke, nein, sondern auch gute . Denn das Hindernis liegt in ihm – Gott ist in ihm noch nicht alle Dinge geworden. Wäre Gott ihm das , so wäre ihm an allen Orten und bei allen Leuten recht und wohl. Denn er besäße Gott; den könnte ihm niemand rauben und niemand könnte ihn in seinem Werke hindern.

Worin liegt nun dieses wahre Innehaben Gottes, dass man ihn wirklich besitze?

Dieses wahrhafte Gott-Innehaben liegt am Gemüte und an einem innigen, aufmerksamen Sich-Hinwenden und Trachten nach Gott. Nicht an einem stetigen, gleichmäßigen Drandenken; denn das wäre der Natur ein unmögliches Vorhaben und sehr schwer und wäre nicht einmal das Allerbeste. Der Mensch soll sich nicht begnügen mit einem gedachten Gott; wenn der Gedanke vergeht, so vergeht auch Gott. Viel mehr! Man soll haben einen wesentlichen Gott, der erhaben ist über den Gedanken des Menschen und aller Kreatur. Der Gott vergeht nicht, der Mensch kehre sich dann mit Willen von ihm ab.

Wer Gott so im Wesen inne hat, der nimmt Gott göttlich und dem leuchtet er in allen Dingen; denn alle Dinge schmecken ihm nach Gott, und Gott spiegelt sich ihm aus allen Dingen – in ihm blickt Gott allezeit. In ihm ist eine abgeschieden Abkehr und ein inneres Gestalten seines geminnten, gegenwärtigen Gottes. Es ist, wie wenn es einen hitzig dürstet so in rechtem Durst: Der mag anderes tun als trinken und mag wohl auch anderer Dinge gedenken; aber was immer er tue oder bei wem er sei, in welcher Absicht, in welchen Gedanken oder welchem Geschäft – ihm vergeht doch das bild des Trankes nicht, dieweil sein Durst währt; und soviel größer Durst ist, soviel lebendiger und inwendiger, gegenwärtiger und stetiger ist das Bild des Trankes. Oder wer da heiß ein Ding liebt mit ganzer Kraft, so dass ihm nichts anderes Lust gibt und zu Herzen geht als dieses nur, und trachtet allein nach ihm und nach gar nichts weiter: wahrhaftig, wo der Mensch auch ist oder bei wem, was er auch beginne oder tue, so verlischt doch in ihm nimmer, was er so liebt, in allen Dingen findet er desselben Dinges Bild, und es ist ihm umso lebendiger da, je mehr seine Liebe stärker und stärker wird. Solch ein Mensch sucht die Ruhe nicht, denn ihn stört keine Unruhe.

Dieser Mensch ist Gott umso wohlgefälliger, als er alle Dinge göttlich nimmt und für mehr, denn sie an sich selber sind. Traun! Dazu gehört Eifer und Liebe, ein sorgsames Achtgeben auf des Menschen Inwendigkeit und eine wache, wahre, wirkliche Einsicht, auf der das Gemüt stehen kann gegenüber Dingen und Menschen. Das kann der Mensch nicht durch Fliehen lernen, indem er vor den Dingen flüchtet und sich zur Einsamkeit kehrt weg von der Außenwelt; sondern er muss eine innerliche Einsamkeit lernen, wo oder bei wem es sei. Er muss die Dinge zu durchbrechen lernen und seinen Gott darinnen greifen und ihn kräftiglich in sich gestalten können in seiner wesenhaften Weise.

Gerade so, wie wenn einer will schreiben lernen. Soll er die Kunst verstehen, so muss er sich viel und oft darin üben, wie sauer und schwer es ihm auch werde und wie unmöglich es ihm dünke. Wird er nur fleißig üben und oft, so lernt er’s und gewinnt die Kunst. Traun, zuerst muss er sich jeden Buchstaben einzeln denken und den oft und genau in sich vorbilden. Dann aber, wenn er die Kunst inne hat, so wird er völlig ledig der Vorstellung und des Drandenkens und schreibt fließend und frei, es seien Federübungen oder kühne Werke, die aus seiner Kunst erstehen sollen. Ihm genügt’s zu wissen, dass er seine Kunst ausübt. Und wenn er auch nicht immer daran denkt, er vollbringt dennoch, woran er auch denken mag, sein Werk kraft seiner Kunst.

Also soll auch der Mensch von Gottes Gegenwart durchdrungen, soll mit der Form seines geminnten Gottes durchformt und in ihm eingewest sein, dass ihm seine Gegenwärtigkeit leuchte ohne alles Bemühen, dass er die Urbilder aller Dinge erfasse und er allzumal ledig bleibe. Dazu gehört anfangs ein Drandenken und ein aufmerksames Einprägen wie beim Schüler zu seiner Kunst.

Als Tridentinische Messe (lat. Missa Tridentina) wird die Feier der Heiligen Messe im Römischen Ritus gemäß dem Missale Romanum von 1570 oder einer der nachfolgenden Ausgaben bis einschließlich der Editio typica von 1962 bezeichnet. Innerhalb der römisch-katholischen Kirche wird heute bei solchen Feiern allein letztere Fassung („1962er-Ritus“) gebraucht, die die Liturgiereform durch die Päpste Pius XII. und Johannes XXIII. einschließt. Die Bezeichnung „tridentinisch“ leitet sich vom Konzil in Trient, dem Concilium Tridentinum, ab. Die Liturgie von 1962 gilt seit 2007 als Sonderform (forma extraordinaria) des gegenwärtig gepflegten Römischen Ritus.

Nachfolgend eine Videoreihe, die den Ablauf der Messe veranschaulicht:

Tridentine Latin Mess: Teil 1 von 8

Tridentine Latin Mess: Teil 2 von 8

Tridentine Latin Mess: Teil 3 von 8

Tridentine Latin Mess: Teil 4 von 8

Tridentine Latin Mess: Teil 5 von 8

Tridentine Latin Mess: Teil 6 von 8

Tridentine Latin Mess: Teil 7 von 8

Tridentine Latin Mess: Teil 8 von 8